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※古文選【信心銘】




「信心銘」直解

 

耕雲先生講述

一九八二年三月四日於台南市

 

一、禪是什麼

 

信心銘是禪宗的法典。我們要研究信心銘,首先應該知道禪宗的特色和禪究竟是什麼?否則信心銘就很不容易瞭解。

 

禪究竟是什麼?通俗地說,禪是法界的實相,是生命的共相、原態和不二法門的體現,也就是法的現量。

 

佛法有比量和現量。所謂比量,是理性的認知,是可以用邏輯的方法來理解的。現量則是絕慮忘緣,冷暖自知的法的親證,而活生生地展示出絕對獨立、絕對平等、絕對自由的無上涅槃境界。

 

禪的絕對的自由,就是生命的究竟解脫。離開解脫,就沒有真正的自由。如何才能獲得大解脫的自由呢?這就必須通過頓悟,以恢復到原本解脫的絕對自由。

 

禪的另一特色是平等。事實上真實的是不二和絕對的,所以它也不得不絕對平等。倘使不能契入絕對的獨立、自由、平等,就不能契合禪的精神,就永遠品嘗不到真正的禪味。因為禪是理性、智性的造極,人性發皇的極限,可知那不是小根小器,憑藉小聰明所能相應和理解的。

 

禪也是人文精神的昇華,是人們向前、向上努力創造的最高成就。人們也必須到達這個境界,才能陶然於既存在又超越,自在、灑脫、離執的生活境界中。換句話說,也就是懷著宇宙心,過活現象界的正常人生。所以在生活的特色上,禪者的生活,便是既存在而又超越的。

 

禪 表現在藝術上,固然是既具象又抽象;而表現於文學上的,更是既寫實而又超越的。綜合地說,不論是禪的文學、禪的藝術和禪的生活,都是既莊嚴又灑脫的,既存 在又超越的。倘使不能超越,無疑將困縛於假像而不能自拔;如果否定存在,也將因脫離現實而沈空守寂,這樣就無裨於大眾的心靈救濟和人文精神的提升了。

 

就 理性的認知來說、禪就是生命的基因、屬性和存在的實相。所謂實相,就是真相和永恒相。依靠常識和五官的感知,所得到的都只是假像和錯覺,只有依靠心靈的眼 (或說是法眼),才能發覺出真實相。須知真實的應該是原來如此的,而呈現在我們面前的假像,卻只是緣會則現,緣散則滅的因緣組合體。佛說「因緣所生法,我 說即是空。」因是動機,緣是條件;靠條件組合的事物,一旦條件改變,它就不存在了,根本就沒有不變的實質。倘使執以為實,就無可避免要迷失在無常的幻象之 中,而難逃幻滅的苦果。只有灼然澈見到存在的實相、生命的原態,恢復本來的面目,保任本來的心態,然後才能了然於生佛平等之所以然。因為佛與眾生生命的基 因、屬性是全同的,在心的原態上眾生與佛是不二的。其所以每個人的氣質、造詣、境界不同,那並非原來如此,而是後天迷悟殊途的結果。

 

禪 是什麼?禪是「佛佛唯傳本體」的「本體」,「師師密付本心」的「本心」。就本體而言:禪是佛的心印──法印,也是佛法的真血脈、真生命和大法幢。圭夆宗密 禪師講過:禪是佛教的通途。離開了禪的這一特質,就沒有真正的佛法,就喪失了佛法的真生命。所謂禪是佛心,教是佛口;教就是經教,經只是佛陀的言教,而佛 陀之所以為佛陀的特質,在於佛陀以禪為生命。如果人只有嘴巴而沒有心智的話,即跟答錄機放音與鸚鵡學語又有什麼差別?所以唯有禪才是佛法的真生命、真血 脈、真精神,才是不與外道共的特優殊勝的至高無上法門。因此進入禪境,既是件驚天動地的大事,那就不是看幾本有關禪的書籍,解幾段公案,就算是入禪。因為 那些並不是真正的禪,充其量只是口頭禪、文字禪罷了。

 

二、禪的架構

 

真正禪的架構:

 

第 一是正見:因為任何高級的理性行為,必定是受思想的支配和認識的指導。任何離開思想支配和認識指導的行為,都只是低級的、非理性的行為。而禪的既存在又超 越的生活,絕不是盲目的人生,所以它必須具有正見才能離執、斷惑,並藉以反映其從容乎中道的行為;而正見的極致,就是見性。

 

第 二是正受:正受就是正確的覺受和真正的受用。不少人好好的日子不肯過,成天跟自己過不去。有些人毫無干擾地坐在那兒卻嫌不舒服;明明自在安祥,卻偏嫌寂寞 無聊。顯然這不是正受,而是惡覺、邪受;總之,所謂正受,第一是正確的感受,第二是真實的受用,缺少了它,任你如何修行,都等同沒有顏色的花朵,沒有水分 的植物,縱是見處精到,也只得半橛。

 

人生起碼的要求,應該是讓自己活得通暢、安祥,也就是擺脫生活中的苦惱;最高的目標是贏取人生徹底的勝利──證得生命的永恒。倘使我們缺乏了正見,誤認類似電腦裝填資料一樣所造成的人格內涵是原本的自己,既以虛妄為因,便難逃幻滅之果了。

 

圓 覺經說「非幻不滅」,也就是說我們學正法的目的,第一是脫離人生的苦受,使生活過得通暢、安祥;第二是恢復原本的心態,把捉生命的永恒。我們人天大導師佛 陀涅槃前的最後遺教,就是「常、樂、我、淨」,因而揭開了生命的奧秘和實相,指出生命原本是永恒的、安適的、自覺的、離垢的,這就是禪的寫照。作為一位禪 者,不但要擺脫自己的痛苦,也應善導眾生揚棄錯誤,獲取無罪一身輕的舒暢安祥;不但自己把捉到生命的永恒,也要善導那些陷落在無明、邪執、愚昧、夢幻中的 人,出離無明黑暗,心向光明解脫。這就是禪的基本架構、特質與使命。

 

三、參禪的目標

 

此外我們也必須明白參禪的目標是什麼。除了上述的苦與樂、斷與常、生與死的問題以外,參禪的主要目標,應該是法的人格化的陶冶與熔鑄。因為我們每個人的人格、個性和價值標準都不同,這是後天「業」的因素所形成的。

 

一 個人剛生出來,連爸爸、媽媽都不會叫,除了本能的反應以外,腦子裏是一片空白。以後在漸漸長大的過程中,先學單字,再學片語,其間恰如佛陀在楞伽經中所說 的色、名、妄想的模式,就和往電腦裏裝填資料沒有什麼兩樣。當本無的越裝越多,本有的便不能不遭到埋沒了,這的確是件最可悲的事。每個人在他的自我形成的 同時,便很自然地迷失了自他不二的真我。參學的切要只是一個復字,只要恢復了心的原態,也便恢復了生命的原貌和當人的本來面目。這就要靠鍛煉和陶冶以去除 雜質,到達全心即人,全人即佛、佛法人格化的境界,讓佛法在現實的生活中,活生生地體現出來,才能完成作聖之功。

 

以 上是禪的一般概念,這對於研究信心銘很有幫助。概括地說,禪是理的極則、法的生命、宇宙的實相、生佛平等、自他不二的所以然,也是轉凡成聖、見性成佛的至 高法門,普濟群靈的無上甘露。然而由凡夫直趨聖域,沒有大福德、大智慧則是很難承當的。因此福薄、慧淺、根器不逮的人,往往容易走上禪的歧途。

 

四、禪的歧途

 

禪的歧途,概括地說,有下列幾種:

 

(一)野狐禪──這種人慣用小聰明和主觀見解曲解佛法,喜歡在黑山鬼窟裏做活計。

 

(二)葛藤禪──死啃公案,謬執這個公案是這個意思,那個公案是那個意思,一輩子糾纏不清,好像掉進一堆荊棘叢裏,斬不斷,理還亂,硬是扯不清,永遠出不來。

 

(三) 文字禪──文章寫得流暢、生動,只是從來未嘗到禪的真正法味。恰如古德所說「似即似,是則不是、只是未到在!」以文字為禪的人,見解好像說得過去,但因為 並未澈見,也缺乏正受(法的實證),所以也不可能有真正的受用。就像脫水香蕉,根本不是那個味道。要知道,禪並不是一種知識或是一門學問,倘使你把它當作 知識、學問去搞理論、寫文章,那豈止是大謬不然,誤人誤己,臘月三十到來,包管茫然無主,手忙腳亂,平常的文字禪半點也派不上用場。

 

(四)口頭禪──又名鸚鵡禪,只會嘴巴講,並不能解行相應,而且也不知道保任個什麼?只管嘴巴滑溜,說來渾相似而已。

 

(五)狂禪──證道歌說「豁達空,撥因果,莽莽蕩蕩招殃禍。」有些人把禪體會錯了,硬說禪就是空。你要知道:禪不但不是空,反之要知有才行。什麼是空?如果勉強下個定義:空是無量、無限和絕對。如果誤以為空就是沒有,那就完全錯誤了。

 

(六)枯木禪──不參話頭、不觀心、成天只管打坐,活像根枯木,毫無生氣,就是人們所譏諷的「枯木樁」。

 

(七)邪禪──不具正見,更無正受,完全是邪神野鬼的玩意兒。

 

五、信心銘的特色

 

信心銘是三祖僧璨大師悟境的撮要敘述,它的特色是:掃蕩邊見,獨標不二。因為佛法是不二法門,一切邊見皆背中道。

 

達摩西來,用以印心的是一部楞伽經,這部經的要義,在破斥一切相對的邊見,例如:好惡、是非、美醜、有無、斷常、一異、利害、明暗、人我等等,都是分別心的產物,才一起見,便背本心。所以本經極力掃蕩邊見,令人遠離分別取捨。所謂邊見,就是落在兩邊,而禪是中也不立的。

 

我們瞭解了以上這些概念,就可以進而研究信心銘了。

 

六、信心銘直解

 

至道無難  唯嫌揀擇  但莫憎愛  洞然明白

 

什 麼叫「至道」?就是一切理、一切事的根源。水有源,木有本,所謂「至」就是到達,「道」就是踐行的軌則,也就是法的極致、理的極則。通俗地說,至道就是真 理,而真理是普遍的,因此真理是一切,一切不外真理。莊子說「道在屎尿。」他強調「道」是無所不在的。既然無所不在,何必去挑挑揀揀、取捨尋覓呢?根本就 一切現成,放下即是嘛!怕就怕你妄加揀擇。什麼叫揀擇?簡單地說,就是妄想分別。倘能隨順不二法門遠離分別,豈非一切現成?所以說「但莫憎愛」,就「洞然 明白」了。

 

毫釐有差  天地懸隔  欲得現前  莫存順逆

 

前面說過:對於空,有人把它解釋成虛無或斷滅,實際上它是無盡藏,是存在的共相和實相,是象徵著無量、無限的大有。它具備了向上發展,向前創進的無限可能,怎能說空就是沒有?這就是「毫釐有差,天地懸隔」的一個例子。

 

「欲得現前,莫存順逆」。什麼叫做「現前」?就是說要想讓真理展現在你的面前,就不可以有所選擇,有所順逆。

 

違順相爭  是為心病  不識元旨  徒勞念靜

 

內心如夾纏著兩種概念,就會因矛盾而破壞了內心的統一、安祥,呈現出心智的分裂,這就是心病。

 

什麼叫「元旨」?「元」是指最初的,「旨」是宗旨、法則。最初的真理是原來如此的法爾。如果不瞭解原來如此、原本現成的真理,一個勁兒坐在那裏靜心息慮,並不是破除煩惱的根本之途。何以故?昧卻正因,不明根本故。

 

圓同太虛  無欠無餘  良由取捨  所以不如

 

是 什麼東西「圓同太虛」?是當人原本的心,原本是圓滿無缺,無欠無餘,至真、至善、至美的;就像心經所講「不增不減,不垢不淨」的;只是因為你橫生分別取 捨,自障法眼,才背覺合塵破壞了原本圓滿的心態。所謂「如」就是吻合、相應的意思,因為你有了取捨,生起邊見,於是便情生智隔,與法不相應了。

 

莫逐有緣  勿住空忍  一種平懷  泯然自盡

 

「有緣」與「空忍」是相對的。所謂「有緣」,是指有可攀緣。人們最易追逐、攀緣的不外聲、色、名、利、得失、情欲……這些都是有緣可攀的。「勿住空忍」是說也用不著強自壓抑著,使心念不生,這跟解脫道是不相應的。

 

六祖說「直心是道場」,但能平等說一切法,不生高下、取捨、愛憎之見,便是「一種平懷,泯然自盡」了。

 

所謂修行,就是修正想念行為,由明心見性而存心養性,做到瞬有存、息有養,倘若強自壓抑,使心念不起就成了自縛了。只要能保持一種是法平等,無有高下的心懷,一切二邊、取捨、追逐、攀緣所派生的煩惱,自然就會消失於無形了。

 

止動歸止  止更彌動  唯滯兩邊  寧知一種

 

你想止動取靜,卻是越止越動,反而陷於邊見,妄加取捨,與無為法根本不相應。其實法本不二,只是欠悟而已。

 

一種不通  兩處失功  遣有沒有  從空背空

 

倘 使你不能契入不二法門,執著兩邊的任何一邊,都是徒勞無功的。當你一念要排遣有時、便因執著有,而被有的謬執所汨沒了;當你一念要趣向於空時,因為空已成 了概念而不再是空了,豈不從空反而背棄了空嗎?因為真正要與空相應,連空的概念都不許萌生才相應真空。當你把空變成系統的理論時,空何曾是空?不但不空, 反而比有更讓人起執、起見,所以說「從空背空」。

 

多言多慮  轉不相應  絕言絕慮  無處不通

 

禪是不立文字的。文字包括了語言、文字與思想。想是沒有聲音的語言,而文字則是語言的符號。人的本心原本沒有這些,所以過多的語言和思慮,反而與根本智不相應了。

 

當人停止分別、妄想和思惟活動時,理、事二障當下消除,內心充滿禪悅的安祥,何曾有甚麼滯礙?自然就「無處不通」了。

 

歸根得旨  隨照失宗  須臾返照  勝卻前空

 

當你窮溯到眾生和一切理、一切事的根源時,同時你也便澈見到了森羅萬象的真實面目──大宇宙的永恒相(性),而把捉到了禪的宗旨。

 

莊子說「至人用心若鏡,不將不迎,應而不藏。」我們到廟裏也常常看到「過化存神」的匾額。這應該是照而不隨的很好例子。倘若追逐假像,迷途而不知返,那就喪失禪的無相、無住的宗旨了。

 

只要短暫地返照你那原本的心,暫復心的原態,比你以前向空心處用力,舒暢、安祥得多了。

 

前空轉變  皆由妄見  不用求真  唯須息見

 

人心原本是無相、無住、無念的,由於見取才現出森羅萬象,把自己那原本空靈自在的心體,轉變成雜亂不堪了。

 

二見不住  慎勿追尋  才有是非  紛然失心

 

不要住在兩邊,凡是涉及到相對的見解,都應加以揚棄,片刻也不讓它停留在心中。

 

放下即是,若再追尋,反而挖肉成瘡了。

 

才起一念相對的想法,就會擾亂、破壞、迷失了你原本無念、離惑而又安祥的真心,而讓心為妄想所佔據,陷於紛擾不安之中了。

 

二由一有  一亦莫守  一心不生  萬法無咎

 

禪是「一亦不立」的不二法門。倘守一,則有其餘,則一亦非一了。

 

能夠不生心,不起見,則「是法住法位,世間相常住」,自然是萬法無咎了。

 

無咎無法  下生不心

 

既無病,何需藥,所以「無咎無法」;真離念,不覓心,故云「不生不心」。

 

能隨境滅  境逐能沈  境由能境  能由境能

 

「能」是主觀的察知,「境」是客觀的存在。

 

所謂「能隨境滅」,如果沒有客觀的存在,你那主觀的察知就不會發生;所謂「境逐能沈」,如果沒有主觀的察知,客觀的存在就沒有什麼意義了。

 

「境由能境」,客觀藉主觀而顯現;「能由境能」,有了客觀環境,才能產生主觀的內涵。也即是「心本無生因境有」和「心生則種種法生」。

 

倘能泯能、所,一物我,就河清海晏,天下太平了。

 

欲知兩段  元是一空

 

你想知道能與境的本質嗎?那是無量、無邊、無限可能的「空」,所顯現的浮光掠影而已。究實而言,萬生萬物,哪樣不是由空裏來,又往空裏去呢?既是唯心所現,又何有來去呢?

 

一空同兩  齊含萬象  不見精粗  寧有偏黨

 

只一空就含融了主與客、能與所、物與我。

 

森羅萬象,一法所印,當體是空。因為萬象森羅,卻是空無自性。

 

海水一味有何精粗?精粗尚無,偏党何從?故曰:是法平等,無有高下。

 

大道體寬  無易無難  小見狐疑  轉急轉遲

 

真理是普遍的,所以說大道體寬。道既是無量、無邊、無所不在的,還有什麼難易可言呢?

 

「小見」者,所見近而不遠、狹而不廣、私而不公、小而不大,故不免以偏概全,以蠡測海;見既不真不全,狐疑自屬難免。當然是欲速不達,轉急轉遲了。

 

執之失度  必入邪路  放之自然  體無去住

 

「失度」則違中道,既離中道自難免陷於邊見的邪路了。

 

什麼是自然?佛經講「法爾如此」,它原本是如此的,沒有加工,沒有破壞,沒有用主觀去改變它。體無去住就是心經說的「不生不滅,不垢不淨,不增不減」。法的體相是無去住的。

 

任性合道  逍遙絕惱  繫念乖真  昏沈不好

 

「性」就是本心、自性和般若。所謂任性,就是唯認本心,保任自性。能保任此事,自然就逍遙自在而又沒有煩惱了。

 

才一執著妄念,鑽牛角尖,便乖離真心了。況且真心原本清淨,是「無所住而生其心」的,有一念之繫已背離真心了。

 

何以說「昏沈不好」呢?昏沈是無明的表像,打坐著魔大半由於昏沈,所以不好。

 

不好勞神  何用疏親  欲趣一乘  勿惡六塵

 

「勞神」是有為法,既然無為又何有於疏親呢?

 

想趨向最上一乘的禪宗,就無須厭惡那色、聲、香、味、觸、法的六塵啦!因為一乘是不二的,既是不二,試問:管什麼叫做六塵?

 

六塵不惡  還同正覺

 

既已不受六塵的擾亂,顯然你的心已為正確的覺受所主宰。

 

智者無為  愚人自縛

 

「有為」是業之本,「無為」乃解脫因。雖然如此,苟非具有大智慧,能澈見法界實相,無為又談何容易。因此自古以來,造業自縛的比比皆是,無事、無為、無心閑道人殊少其人了,能不慨歎!

 

法無異法  妄自愛著  將心用心  豈非大錯

 

真正的法是無差別的,所以也無可分別。說密宗好、禪宗好,都是妄自愛著。讓真心起妄想,名為起惑造業,果然大錯特錯。

 

迷生寂亂  悟無好惡

 

心迷時有動與靜之分,有調和與雜亂之別,顯然並非究竟;悟了的人,心境始終保持原本自在、安祥的覺受,根本說不上什麼好惡。悟後的心是平等心,以自他不二、相對非真故。

 

一切兩邊  良由斟酌

 

「斟酌」是分別心,為什麼有二邊呢?因為你在斟酌,你就是在思惟,你是在分別。當人一切放下,遠離分別時,二邊根本就不存在。

 

夢幻空華  何勞把捉

 

由我們分別心所浮現的形像,沒有一樣是真實的、原本的,當然也沒有一樣是永恒的,都只不過是一種現象和過程而已。既然如此,有什麼追求的價值和意義呢?

 

得失是非  一時放卻

 

真實的,原本不增不減,無得無失。

 

眼若不睡  諸夢自除  心若不異  萬法一如

 

夢是前塵幻影,若能得法眼淨,自然無夢;倘能泯除差別覺受,做到「心一境性」,自然萬法一如而如一了。

 

一如體元  兀爾忘緣

 

唯有恢復不二如空的原本心態,才能忘卻攀緣,遠離顛倒。

 

萬法齊觀  歸復自然

 

「齊觀」者離分別之平等觀是也。能泯高下,一物我,自然回歸於離言泯跡的法爾如此。

 

泯其所以  不可方比  止動無動  動止無止

 

當你把一切起心動念的原因,把一切產生分別心的因素,都消化掉時,就會出現全然離分別、離言說、不可方喻的境界,否則你要止住動的心,卻不知道它是本無動搖的。當你以為變動的停止下來的時候,實際上並沒有可以停止的實體。

 

兩既不成  一何有爾

 

相對既然非真,除了自覺更向何處覓一?阿誰覓一?

 

究竟窮極  不存軌則

 

到達最究竟、最徹底的法的極則時,一切分別、思惟當下全息,既沒有所謂真理,亦沒有一定的價值標準,海闊天空,任意縱橫。

 

契心平等  所作俱息

 

契心平等,才能與無為法吻合,自然所作俱息而歸於無為、無心、無事了。

 

狐疑淨盡  正信調直

 

狐疑沒有了,正信就堅固了。什麼叫做「正信」?就是信心銘的最後兩句「信心不二,不二信心」;一真法界,法界一真,就唯余清淨了。

 

一切不留  無可記憶

 

若有一法,不名般若。

 

虛明自照 不勞心力

 

這就是自觀自在、自在自觀的無上法門。生命的屬性就是覺,把笛卡兒的「我思故我在」,改成「我覺故我在」,便是「虛明自照」了。

 

非思量處  識情難測

 

人們可得思量的,只限於常識的範圍,若是法界的實相,豈能思量、測度?

 

真如法界 無他無自

 

真心無異故自他不二,自他不二故生佛平等。

 

要急相應  唯言不二  不二皆同  無不包容

 

與法相應最快速者,莫如全心身、全人格融入一真法界,親證自他不二、物我一如,方名親到。既親證海水一味,則萬物萬法皆非別有,豈不慶快平生!

 

十方智者  皆入此宗

 

十方有大智慧的人,都會來崇尚禪宗。

 

宗非促延  一念萬年

 

我們所崇尚的法是超時空、離概念的,所以一念與萬年等無有異。

 

無在不在  十方目前

 

因為法是統時空,一物我,普遍存在的,所以十方目前毫無間隔。

 

極小同大  忘絕境界  極大同小  不見邊表

 

極小,佛經叫它鄰虛,即接近於無的意思,也就是現在自然科學講的原子,用肉眼是看不見的。極小看不見,那大宇宙你看得見嗎?也看不見。所以說極小同大,忘絕境界;極大同小,也看不見邊沿和表像了。

 

有即是無  無即是有

 

有從無來,無因有顯;如果有是有,無是無,大宇宙如同一潭死水,再沒有創造的生機和發展的可能了,那還算是無盡藏嗎?而且基於不二的義諦,大小只是一種妄執罷了。

 

若不如是  必不須守

 

若非如此,什麼是不二法門的準則呢?

 

一即一切  一切即一

 

性空則緣起,緣起則性空。萬萬種差別,來自一個本源,這叫做萬殊一本,一本萬殊。

 

但能如是  何慮不畢

 

但作如是觀,自然別無剩義了。

 

信心不二  不二信心

 

但信心外無法,唯存一心,便是究竟行門。

 

言語道斷  非去來今

 

「道」是言語所不能表達的,也不屬於過去、現在和未來。它是原本如此,普遍如此而又畢竟如此的。




《信心銘》釋義  ◎慧廣法師

禪宗三祖僧璨的《信心銘》,在禪宗史上,一直佔有很重要的地位,古有禪師教人,每晨誦《信心銘》,把《信心銘》當作早課來誦。

《信心銘》,表達了傳統禪宗的修行理念與方法,提示了禪門「不二」(一亦不守)的修持。閱讀之下,令人有一種「原來如是」的感受,覺得輕鬆、舒適。禪宗的這種修行理念,其實,便是般若的意境,也是佛門最高的修行方法。

在一般的修行方法中,總是有取有舍、有是有非。從事這些修行,久了難免會覺得疲勞,想換個高超一點的修行。有這種想法的話,來看《信心銘》就對了。
《信心銘》可以當作每天的定課來誦,閒時多吟詠,久而久之,義理自能領會,若得相應,便知修行不難。

信 心 銘

「信」是什麼?信是「心所法」中,十一個善法中的一法。對事物、境界不懷疑,內心清淨,名為「信」。有
信的人,心能清淨、安樂。

所以,《華嚴經》說:「信為道源功德母,長養一切諸善法,除滅一切諸疑惑,示現開發無上道」;《菩薩本
願經》說:「若一切眾生,初入三寶門,以信為本」;《大智度論》說:「佛法大海,唯信乃入」。

但是,要信什麼呢?佛經中一般都叫人要信因果,信佛法僧三寶、信真理。但在禪宗就不是這樣說了,是要信
「心」──信自心是佛、信自己的心和諸佛的心,平等無差別──心、佛、眾生三無差別。能信得及,一入信
位,決定不退轉於無上菩提。但此信非解信,乃證信。

「銘」是什麼意思呢?它具有「座右銘」的含義,表示這是一篇很重要的文字,要人能銘記在心,永志不忘。

至道無難,唯嫌揀擇

「至道」表示不是世間相對的真理,而是究竟的理體,佛經說它是無上正等正覺,沒有什麼能超過它的、沒有
什麼能外於它的。它就是有情眾生的本性,無情器界的法性,成佛的佛性,又叫菩提、本覺、真心、法身、實
相……等;「揀擇」就是分別。

這句是說︰要證悟至高無上的道,並不困難,只要沒有分別好壞、善惡、是非的心。要證悟至道,怕的是這些
妄想分別呀。

為什麼呢?道是心體,道是我們自己,道是我們的生命,道是我們的一切,我們都在道裏面,不能離開道,為什麼我們會不明白道呢?

因為我們向外去找道,將心用心、騎牛找牛,將妄想分別之境當作真實。有分別就有是非、煩惱;念起無明生
,心湖起波浪,就離道了。若不分別,則全用是體,萬法皆如,法法是道


但莫憎愛,洞然明白

厭惡生死是「憎」,欣慕解脫是「愛」;除煩惱是「憎」,要入定、一心不亂、明心見性是「愛」。其實,生死涅盤乃迷中物,並非實有,何必憎愛取捨?若有憎愛取捨,則被憎愛取舍所縛,不能明白至道。

所以說:只要沒有憎愛分別的心,入於不二門,則一切現成,就像門打開了,一切都明明白白。

毫釐有差,天地懸隔

要體證至道,方法是很重要的。因為,雖然只有一點的差錯,可是就會像天與地相隔那麼遠了,使我們不能明
見至道。經說,十地菩薩以一念執著,而不能進入等覺成佛。

欲得現前,莫存順逆

所以,如果我們希望至道(真心)能夠現前,而得證悟,一切與我有關的事情,就不要存有是順、是逆的念頭。

有順逆,就表示心有執著,諸法本來如如,平等不二,那有順逆?順逆是從主觀的我執產生的。有我執就是妄
心。妄心立時,全真是妄,如水起波時,水成波。所以,修行人要與道相應,對一切境界,就不可存有好壞觀念。

違順相爭,是為心病

執著「法」是好是壞,分別個不停,這都是顛倒知見。根本不存在,依心分別而有的「法」,如何去說它好壞呢?所以說這是心病,不是正常的 心所應該有的行為,﹝由此可見眾生的心都病了﹞。

不識玄旨,徒勞念靜

如果不懂這個根本的法爾道理,只有枉費了我們坐禪、在念佛求靜。因為靜、止、定只是一種境界,不是不生不滅的真心。

圓同太虛,無欠無餘

要知道,我們的真心,本來就是圓滿的,像太虛空,不欠少什麼,也不多餘什麼,如《心經》講的「不增不減
」。此「心」在聖不增,在凡不減。

良由取捨,所以不如

由於我們有取捨分別的習慣,對一切境界起分別執著,心裏老是不空、不平等,所以就不能契證真如。

莫逐有緣,勿住空忍

所以呢?不要去追逐與我們有緣的東西。例如:五欲、名利........而隨它流轉,但也不要住在什麼都沒有的定境
上,成為頑空、斷滅空,強自壓抑心念,不讓它生起,認為就是究竟。

一種平懷,泯然自盡

當空有不住,兩邊不立,就沒有相對了,這時候是怎樣呢?就是一種平常的心境,無是無非、非善非惡、不可
說不能想,它就是你我的本來面目。那麼,保持這種平常的心境,一切是非、好壞、無明煩惱,就會自然的消
失掉了。

想想,人自有知識以來,不是執著有,就是執著空,能夠空有都不住,便是返本還原。

馬祖說「平常心是道」,因為,道是最初的,最初的當然是平常的。六祖說:「直心是道場」,「直 」也是平
實、單純的意思。修行要返本還源,當然要平常。

止動歸止,止更彌動

如果你不那樣修﹝莫逐有緣,勿住空忍,一種平懷﹞,想要停止內心的妄念,將會越停止妄念越多。

對妄念,當如《金剛經》所說「應無所住而生其心。」只要心不執著妄念、不隨它,妄念便自消,不必特意
去止它。

唯滯兩邊,寧知一種

當你停留在「止動歸止」用功的話,只是陷入 「有」和「空」、「動」和「靜」兩 邊,與無為法的「道」根本
不相應 。如此怎能知道,能動能靜、非動非靜的如如真心呢?

一種不通,兩處失功

如果這個根本沒有通達,我們修行用功,就全停在兩處,不是在「有」上打轉,就是在「空」裏沈沒。那真是徒勞無功啊!

遣有沒有,從空背空

我們如果起心要去除「有」,﹝一切妄想、煩惱、有為法﹞,只有使我們沉沒在有中,被有所束縛。因為這要
去除有的「心」,不正是個「有」嗎?如何能無「有」呢?

同樣的,要追求空、要安住在空的境界中,結果只是違背了空。因為「空」若有境界、空若是可住,這就不是
「空」,而是「有」了。所以,要趣入「空」的人,其實是背棄了「空」。

多言多慮,轉不相應

說話多、分別也多,思考來思考去,只有更加與道不相應。所以,中國禪宗初祖達摩祖師,叫二祖慧可要外絕
諸緣、內心無喘。外緣都絕離了,就不必再講話;內心無喘──平靜下來,就不會再思慮,然後才能入道。

絕言絕慮,無處不通

能夠完全棄絕了言語和思考,就不論在什麼時候、什麼處所,都可以通達道,所謂「一念不生全體現」。

歸根得旨,隨照失宗

只有返本還源,回到生命的根本,才能領悟至道,明白祖師西來意。反之,如果有心去找道,隨順六根向外去
用功,想要找到本性,那只有迷失方向了。

須臾返照,勝卻前空

但是,只要能夠在很短的時間內,返照自心,就有可能明白真心,勝過空的境界多多了。

前空轉變,皆由妄見

修行修到身心皆空,算是很高的境界了。但為什麼會有空?空為什麼會變現種種境界?其實都是妄見有空,住
在空上面所致。

不用求真,唯須息見

「真」就是真如、真心、真際。「真」不用求,求者本身就是真。真不自言真,若見有真,此真便是妄。真是相對於妄而言,眾生迷而有妄,覺者方便立真,令眾生知而離妄,離妄真亦無言。

「見」是知見、正見、見解……。「見」是眾生六根迷於六塵,所產生的妄見,根塵是妄,依根塵產生的見,豈能離於妄?所以,求真是妄、見解亦是妄。

因此,你不需要去追求真心,只要把妄想息滅了,把知見放下了,把執著丟掉了,內心沒有一切分別執著,才能相應於真心。

二見不住,慎勿追尋

「二見」就是相對的東西。例如:是真、是假,是有、是空,常見、斷見,好還是壞……。這些對立的東西,
都是因為我們妄見而有的。當我們用功到知道這些相對的知見都不對,同時能夠不住於有和空等相對概念時,
那個時候,就要注意,不要再去管它了。這對用功者,是很重要的,為什麼呢?

才有是非,紛然失心

因為,只要有一點點的「是和非」、「對和錯」的念頭,便會引生了很多的是非念頭來,那時候,你就落於二元對立的妄境,失去清淨本心了。

所以,經說般若無知,六祖要人不思善、不思惡以會取本心。

二由一有,一亦莫守

當你用功到空有、是非,對錯、能所不存的時候,心裏就沒有「二」了,只有「一」的感覺。知道一切二元相
對都是由這「一」來,但「這個」也是不可以執著的,如果住於這個,對待就又會產生了。

一心不生,萬法無咎

連這個心的觀念都沒有的話,就不會生起妄見分別,那麼,「是法平等,無有高下」,「但自無心于萬物,何
妨萬物常圍繞。」一切諸法,其實沒有是非、好壞、對錯的。

無咎無法,不生不心

既然萬法的存在,對我們不會造成阻礙、困擾,也就不需要方法來對治,那麼,內心也就不會再生心起念。

能隨境滅,境逐能沉

「能」指心,是主觀的存在;「境」指諸法,是客觀的存在。主觀的心識會隨著外境的消失而滅除;同樣的,
客觀存在的外境也會隨著主觀心的空無而沒除。

所以用「沉」字,表示外境是隨心所現的,「三界唯心,萬法唯識」,心如果空了,由心所現的境,便如沈沒在心底般。所以,我們的妄心,是隨著外境的消滅來消除的,但是,外境又是跟著妄心的消除而消失。心境是互相影響的。

境由能境,能由境能

心生法生、心滅法滅。外境是依著我們的心才有的;同時,我們的妄心,又是依著外境

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